Шива или Велико божанство је једно од три највиша божанства у Индији, уз Браму и Вишну, представља свето тројство у хиндуизму.
Шива је некад представљена као мушко, некад као женско божанство, и може узети разне форме. Представља се са два лица, од којих једно означава плодност, а друго милост. Шива наизменично ствара и разара, светове у вечном збивању постојања. симболично ово се приказује као девојка Шива у плесу. Шива у руци држи бубањ којим изазива представу о звуку, симболу стварања, а у другој има пламен, ватру која на крају сваког раздобља уништава свемир. Носи живот и смрт, а смењивањем ове две фазе обезбеђена је трајност. Други приказ Шиве је као мушкарац који медитира на тигровој кожи са кобром око врата, док је ређи приказ Шиве мушкарца који јаше бика по имену Нидра.
Мантра у славу Шиве гласи Ом Нама Шиваја.
Шивизам једна је од главних традиција унутар хиндуизма која поштује Бога Шиву. Следбеници Шивизма се називају „шивистима”.
огроман кип који преставља божанство Шиву
ШИВИНА МЕДИТАЦИЈА
Као
што хришћани знају за трослојну природу Бога која се састоји из Бога оца, сина
и светога духа, на исти начин и хиндуистичка религија прилази Богу па га они
доживљавају кроз Браму, Вишнуа и Шиву. Шива је, дакле, еквивалент Светоме духу
у хришћанству. Његова особина је да омогућава развој тако што руши старо и
ствара ново.
До Шивине медитације је дошао познати духовник и исцелитељ из Новога Сада Љубише Стојановића. Он је у дубокој медитацији, у контакту са Шивином енергијом –Божанством Шиве, добио медитацију коју је назвао Шивина медитација, по Божанству које му је пренело ту медитацију. Љубиша је потом записао ову медитацију и подучавао ју је на његовом семинару Пут ка просветљењу.
Ова
медитација исцељујуће и опуштајуће делује на цело тело и све његове органе.
Препоручује се да се ради по потреби.
Извођење
медитације
Потребно
је сести и удобно се наместити, тако да је кичма потпуно права. Може се и лећи
у кревет на леђа опружених руку и ногу. Затим се зажмури и опуштено и
сконцентрисано изговара следећи текст:
Тамно плава енергија улази на
врхове палчева мојих стопала;
Тамно плава енергија пролази
кроз моја стопала;
Тамно плава енергија пролази
кроз моје потколенице;
Тамно плава енергија пролази
кроз моја колена;
Тамно плава енергија пролази
кроз моје бутине;
Тамно плава енергија пролази
кроз моје кукове;
Тамно плава енергија пролази
кроз моје полне органе;
Тамно плава енергија пролази
кроз моје дебело црево;
Тамно плава енергија пролази
кроз моје танко црево;
Тамно плава енергија пролази
кроз доњи део моје кичме;
Тамно плава енергија пролази
кроз моје бубреге;
Тамно плава енергија пролази
кроз моју јетру;
Тамно плава енергија пролази
кроз мој желудац;
Тамно плава енергија пролази
кроз горњи део моје кичме;
Тамно плава енергија пролази
кроз моје срце;
Тамно плава енергија пролази
кроз моја плућа;
Тамно плава енергија пролази
кроз мој врат;
Тамно плава енергија пролази
кроз моје грло;
Тамно плава енергија пролази
кроз моју вилицу;
Тамно плава енергија пролази
кроз моје уши;
Тамно плава енергија пролази
кроз мој нос;
Тамно плава енергија пролази
кроз моје очи;
Тамно плава енергија пролази
кроз мој мозак;
Тамно плава енергија излази на
моје теме и зауставља се 30 цм изнад моје главе.
Жута енергија улази на моје
теме пролази кроз цело моје тело, кроз све моје органе, излази кроз врхове
палчева мојих ногу и одлази у земљу.
Приликом
изговарања овог текста важно је да се визуализује тамно плава енергија и њена
боја и како пролази кроз помињане органе. Важно је, приликом помињања сваког
органа да се каже Тамно плава енергија.
Уколико
имамо органе који су оболели, и где имамо тегобе, потребно је, кад дођемо до
тог органа, у медитацији понављати више пута тај орган. На пример ако је у
питању јетра треба непрекидно изговарати: Тамно плава енергија пролази кроз
моју јетру, Тамно плава енергија пролази кроз моју јетру, Тамно плава енергија
пролази кроз моју јетру… све док се бол или тегоба не повуче из органа или
колико извођачу медитације прија или процени да је довољно пута поновљено.
Затим се са медитацијом наставља даљим редоследом понављања других органа, са
тим да се може зауставити још на неким органима ако су проблематични.
У медитацију се могу убацити и они органи које нисам поменуо ако особа која изводи медитацију има потребу за то. Наглашавам да је веома важно да се визуализира енергија која пролази кроз тело.
Негде током 2013. године сам открио да имам могућност да програмирам исцељуjуће предмете. Неку врсту талисмана, коју особа
може носити око врата, у џепу, новчанику… и да тај предмет непрекидно исцељује особу која га држи уз себе. Изглед и материјал
од кога би био израђен талисман није много важан, могао је бити било који згодан предмет за ношење
уз себе и за
подлогу енергетског
записа који би исцељивао. Носилац записа је битан само зато да се зна где се
налази енергетски запис и да се може носити, пошто је енергија записа очима невидљива. Носилац
записа може бити специјално израђен предмет за ту потребу, али може послужити
неки привезак, прстен, оловка, дугме… мало и згодно да се стално држи уз себе.
Желео сам да производ буде крајње универзалан
да корисника исцељује од свих болести, али поред тога још и да појача(ва)
молитву, олакша(ва) медитацију, штити од штетних зрачења, црне магије, да
отклања стрес и помаже и подстиче духовни развој. Осмислио сам да носач буде од
пластифицираног картона са цртежом мандале, чији сам изглед ја осмислио.
Међутим, сам добио снажан осећај интуиције да одустанем од свега. Наиме основна
дилема је била шта радити са тим производом, јер колико сам увидео нису
постојале особе које би довољно снажно желеле и самим тим поштовале овај
производ. Интуиција ми је говорила да овај производ нико не треба да има ако га
довољно не поштује
и не жели да га радо користи.
Крајем 2015. године добио сам снажну жељу да програмирам копију производа
„Божанска вода“ од, тад већ покојног, др сци Љубише Стојановића. После његове смрти овај производ је престао
да се производи, пошто није било духовника који би га програмирао. Овај Љубишин
производ се састојао од посебно израђене прохромске плочице овалног облика око
5 цм у коју је био уграђен енергетски запис који је оплемењивао градску воду из
славине на коју би се фиксирао помоћу гумице која је била на њему. Предмет није
имао никакав физички контакт са водом, јер је вода ишла кроз унутрашњост цеви,
док је плочица стајала на спољној страни цеви од славине. Све док је плочица
стајала на славини вода је истицала блага, мека, као изворска, са мало каменца
и без хлора, флуора, нитрата и свега осталог што се штетно налазило у њој, а при
уклањању плочице вода је настављала да истиче онаква каква је пуштана у
водовод. Плочица се могла скидати и премештати на било коју другу славину
неограничено пута и век трајања јој је био неограничен, а никако се није могла
покварити пошто се састојала само из једног једноставног металног дела. Предмет се могао једино уништити
претапањем или сецкањем на ситне комадиће. Чак деформисањем или сечењем на веће
комаде предмет би и даље радио, јер би енергетски запис остао везан за
деформисан носач или за веће парче носача, ако би био пресечен. Век трајања
овога предмета је практично био неограничен.
Одлучио сам да мој запис за
пречишћавање воде програмирам, на ономе што ми је било најзгодније, а то је био
метални новчић од 10 динара који сам благо полукружно искривио како би згодно
стао на славину и пробушио на њему две рупице кроз које би се провукла гумица
или канап да се фиксира за славину. Програмирање сам урадио на једном од мојих
предавања пред присутним учесницима Духовне школе и сви су се сложили да су
енергије које су правиле запис на новчићу биле неуобичајене и врло снажне.
Производ сам тестирао тако што сам из чесме насуо једну флашу воде, а затим без
завртања славине на цев кроз коју је истицала вода поставио програмиран метални
новчић и насуо другу флашу воде. Учесници школе нису знали која је флаша са пречишћеном
водом. Затим сам у пластичне чаше на једниј страни стола сипао воду из једне флаше, а на
другу страну стола воду из друге флаше. Од око двадесетак учесника који су одлучили да
пробају воду, њих неколико је изјавило да нису осетили неку битну разлику, али они имају
слабије чуло укуса, за њих је вода иста, била она из чесме или са извора, док
су се сви остали, око 90% учесника теста сложили да је вода са леве стране
стола као изворска. Овај тест сам више пута понављао са различитим групама и
увек је давао истоветан резултат.
Касније сам код куће програмирао
још један исти производ, али на металној монети од 20 динара. Тада сам опет
осетио снажно испољавање интуиције да не радим више ништа по овом питању, осим
да говорим о овом производу и нудим заинтересованим особама да се увере да
производ делује. Ова два производа су била само за моју личну употребу.
Тек током јесени 2017. године сам добио спознају интуицијом да почнем да
програмирам овакве производе на новчићима од месинганих 5 динара и да их поклањам
дугогодишњим полазницима моје Духовне школе. Али не свима, већ само онима на
које ми се укаже интуицијом да је потребно да га добију и да ће довољно
вредновати његову могућност и радо га користити.
Начин програмирања је једноставан, довољно је да док удобно седим узмем новчић у руку или га ставим на сто испред себе и пожелим да тај новчић добије одређену паранормалну особину. У овом случају је било то да пречишћава и енергетски оплемењује воду, а могло је и нешто друго, рецимо да исцељује, штити од црне магије, доноси срећу и сл. Пошто сам духовно развијена особа Света хијерархија космоса прати моје мисли и реагује у складу са мојим жељама, као код светаца што чини, тако да реализује моје жеље ако су у складу са љубављу и хуманошћу. На моју помисао и молбу одређене свесности из космоса које називамо разним именима као: анђели, божанства, духовне енергије, нематеријалне цивилизације и сл. одмах су ми пришле са разних страна космоса и почеле да формирају енергетски запис. Док ово радим, ако је неко близу поред мене, као што су присутни у сали, може осетити снажно и позитивно енергетско деловање разних присутних енергија које формирају запис, а особе које имају могућност ванчулне перцепције могу и да виде неке од присутних енергија или настајање записа.
На мојим предавањима влада велико
интересовање за овај производ и већина особа које прате мој рад желе да га имају.
У медитацији сам добио
спознају да је вредност овог производа 25.000 динара, што је по тадашњем курсу
износило 200 евра, али ми је предочено да је ова цена дата само да би се знала
вредност произода, али да он није за продају. Може се добити као поклон и то
само оне особе на које ми се укаже да га довољно желе да га имају и користе.
Приликом програмирања првог производа који сам требао поклонити, током
предавања пред полазницима на својој Духовној школи, десило се нешто
невероватно што ме је одушевило. Наравно, деловање духовних енергија је и овај
пут било изузетно снажно и неуобичајено, што су потврдили присутни у сали, а
енергетски запис који се формирао добио је отприлике исте особине као производ
Љубише Стојановића ,,Божанска водаˮ. Међутим, запис који се формирао на новчићу
добио је још невероватне додатне могућности да исцељује од свих болести, штити
од штетних зрачења и црне магије, појачава молитву и медитацију, елиминише
стрес… Видео сам да енергетски запис који је формиран
испред мене изгледа као кугла пречника 25 цм, од бљештаве светлости беле боје у
центру, а споља жуте светлости и ореолом који је окружује од зеленкасте и
индиго плаве светлости која је имала особину нематеријалног живог бића. Чим се
запис формирао, одмах сам остварио телепатски контакт са њим и упознавајући се
међусобно смо разменили неколико предивних менталних слика и емоција чија се
лепота речима не може описати. Али највише ме је дирнуло изузетно снажно и
невероватно осећање чисте Божанске љубави и присног јединства које смо осећали
једно са другим. Ово осећање ме је довело у толико снажан осећај блаженства да
су ми засузиле очи. Пошто ме је ово Биће које се управо формирало испред мене
подсећало на анђела, само што је мање, одлучио сам да производ назовем
„Анђеоски производ“ или „Анђеоски пречистач воде“. Тек након више од месец дана
сам се сетио да сам пре више година осмислио производ сличан овоме, али сам
ношен јасном интуицијом одустао од његовог програмирања. Очито да су моја душа
и свемилостиви Бог имали замисао да сачекам неколико година како бих се више
духовно развио до нивоа да могу програмирати неупоредиво снажнији и
комплекснији производ као што је „Анђеоски производ“.
Одлучио сам да на сваком мом будућем предавању програмирам један Анђеоски
производ и поклоним га неком. Али, испоставило се да нема довољно особа које би
га могле добити. Приликом програмирања трећег производа, особу којој је био
намењен морао сам иницирати да би остварила духовни услов да га добије. Тако да
сам за сада зауставио накратко програмирање, док се не појаве нове особе које
ће испунити услов да добију Анђелски производ.
Цела прича јесте
невероватна, али ја не тражим нити од једне особе да верује, него да слободно
све провери. Оно што су за обичне људе чуда и немогуће ствари, за духовнике су
то само најобичније ствари, јер духовност нема ограничења. Ако су духовне
могућности стварно тако огромне, једноставне, ефикасне, лаке и бесплатне, зашто
их не бисмо користили. Можда нам је тешко да се одвикнемо да користимо скупе
ствари, компликоване, неефикасне, па чак и штетне. Пробајмода се одвикнемо од стечених лоших навика, вредно је труда.
Ако се устручавамо од јавности шта ће мислити о нама што прихватамо духовни
свет, зар није јавност она која треба да се стиди због свог незнања?
Невероватно да већина људи, како је рекао проф. др Вук Стамболовић, познати социолог, „пристаје да болује и умре
строго научно, него да оздрави макар и ненаучно“. Неки људи пре пристају да
трпе стварне проблеме, него да нестварним путем реше проблеме;бирају да логично пате, него да нелогично буду срећни! Већина људи прихвата да
без Бога иде у пакао, само да не
би са Богом
ушла у рај…! ШТА ВИ БИРАТЕ!?
Табела градске воде са
приказом вредности у њој пре и после стављања „Анђеоског пречистача“ на
славину. Узоркована вода је још испитана на: мирис, манган, гвожђе, нитрите и
амонијак који су остали непромењени, али су били у средње дозвољеним вредностима
присутни. Оба узорка су била исправна за пиће. Испитивање је урадио Институт за
јавно здравље војводине у Новом Саду 21.03.2018 г. Заведено под бројевима
02-2524/18 и 02-2525/18.
Назив Показатеља
Права
боја
Му-
тноћа
пХ
Потро.
КМnО4
Остатак
испарни
Електро прово- дљивост
Хло-риди
Слоб.
Хлор
Ни-
трати
Вода пре филтера
<2
0,18
7,55
3,98
358,8
520
27,4
0,31
2,8
Вода после филт.
2,3
0,12
7,5
5,31
367,8
533
27,3
0,29
2,6
Дозвољена вредн.
5
1,0
8,5
8,0
–
1000
200,0
0,5
50,0
Анализа наравно није могла утврдити енергетску оплемењеност воде, али
доказује да су неутрални састојци воде остали непромењени, док су се штетни
смањили, а они који су корисни организму су се повећали. Тако имамо повећану
електричну проводљивост, повећану потрошњу КМnO4 која доказује повећање органске материје
у води и као
треће повећање
испарног остатка. Све ово води даје здрав, питак изворски укус. Приметно је даи непречишћена вода задовољавала норме о
хигијенској исправности воде за пиће. Претпостављам да би у води лошијег
квалитета промењене вредности после третмана „Ађеоским производом“ биле доста веће.
Која је разлика измећу религиозног, верника и атеисте? Већина људи мисли да је та разлика огромна, заправо мисле да су та два појма сушта супротност један другоме. Ја ту не видим никакву посебну разлику, мени су они веома слични. Основна је забуна што људи мешају религиозност и веру, па се та два појма изједначавају. Други је проблем што ретко ко зна шта је вера.
Религиозан човек посећује храмове моли се, упражњава верске ритуале и придржава се свега оног што његова религија тражи од њега. Он може да се плаши Бога, воли Га диви му се и остало. Важно је то да религиозан човек може мање или више да сумња да ли греши и да можда Бог нити не постоји. Већина религиозних ако их питате зашто иду у цркве и манастире, рећи ће вам да се лепо осећају или да воле то; да су их тако научили од малена; да тако покушавају да се исцеле, јер им доктори не могу помоћи; да воле ту атмосферу и дружење и сл. У младости сам се чудио таквим одговорима. Зар се у цркву не иде због Бога и зар онај ко се сматра верником може имати други разлог свог уласка у цркву, а да није љубав према Богу? Виђао сам и „вернике“ који су лако напуштали Бога када су им били угрожени неки лични интереси због личне религиозности. Запитајмо се да ли би можда такав „верник“ да је одрастао у атеистичкој породици и атеистичком друштву можда био атеиста?
Атеиста не посећује храмове, не моли се, не упражњава верске ритуале, не слуша свештенике, јер не верује у Бога. А да је одрастао у религиозној породици и религиозном окружењу, зар он не би можда био верник као и они у претходном пасусу? На крају и атеиста и религиозан, мање или више сумњају и питају се да ли можда греше, атеиста да ли Бог ипак постоји, а религиозан да ли Бог не постоји? Нада као и сумња се једнако налазе и у вернику и атеисти. Свако ко живи, па тако и атеиста, мора у нешто да верује да би живео, јер би му живот био бесмислен и одустао би од њега. Атеисти верују у разне ствари; правду, нацију, у себе, љубав, хедонизам, природу, породицу, доброту, моћ, богатство и било шта друго. Што потврђује да је и атеиста верник и може бити далеко већи верник од неког ко је религиозан и верује у Бога. Виђао сам многе атеисте који су се жестоко борили за своје принципе као што је правда, истина и слично, неки су и гинули за те принципе. Колико је религиозних спремно да погине за своју „веру“ у Бога? На крају, трагање атеисте из сумње за Богом, зар није веће од вере религиозног који нема потребе за контактом са Богом, већ се задовољава само са оним што религија пружа?
Вера није оно што људи мисле да је вера, она је одлика највећих духовника и њихова снага. Исус је рекао: „Са вером помислите и ово брдо ће сићи у море“! Вера не може бити мала, средња или велика. Ако је вера онда мора бити потпуна и целовита и не може имати своју слабију или јачу варијанту, као нити већу или мању. Са вером су свеци чинили чуда и за њу су јунаци гинули. Ако не чинимо чуда и ако нисмо спремни погинути сигурни у оно што мислимо, значи да немамо веру у своје мишљење, него наду. Вера искључује сваку, па и најмању сумњу у оно у шта се верује. Ако постоји само и најмања сумња онда то није вера него нада. Нада може бити и мала и средња и велика и чврста и слаба. Са надом се не чине никаква чуда нити је вредно погинути за њу. А, вера је вера, као што је истина истина увек иста непромењива и потпуна.
Вера у Бога без чежње за Богом је само обична „вера“ каквом је људи сматрају да јесте, односно обична религиозност, слаба као што је људска „вера“ у било шта друго слаба и сумњичава. Чежња за Богом је најузвишенији облик чежње. Једно је бити религиозан и због религиозности „веровати“ у Бога, а сасвим је супротно бити заљубљен у Бога и непрекидно настојати за сједињењем са Богом. Једно је молити се Богу за нешто у материјалном свету како религиозни раде, а друго је патити због одвојености од Бога и занемаривати световни живот у потрази за Богом, као што духовници раде. Осећање љубави и истинска вера је оно по чему се разликује духовник од религиозног човека или обичног верника. Религиозног верника у потпуности задовољава религија са својом догмом, храмовима, свештенством и ритуалима. Духовник претражује небо и земљу на све могуће начине, не обазирући се на последице, да би задовољио своју чежњу и пронашао Бога. Сваком духовнику је смисао живота трагање за Богом и крајњом истином. Религиозни верник молећи се Богу види смисао свог живота у истом ономе у чему и атеиста види смисао свог живота који не мисли на Бога. Тако и религиозан и атеиста дају смисао своме животу у остварењу својих бројних и разних материјалних и нематеријалних жеља, док духовник има само једну тежњу: одустати од свих својих жеља како би успео досећи до Бога.
Потреба за Богом је једино мерило духовне вредности. Сврха живота је преданост и љубав према Богу, а циљ живота је сједињење са Богом. Са том сврхом и циљем Бог нас је створио и удахнуо нам живот. Бога можемо прихватати или не, веровати у Њега или не, молити му се или Га псовати, величати Га или кудити… све је то мерило религиозности или атеизма и Богу није много битно.
Кришнамурит је рекао: „Када неко изгуби дубоко интимни однос са природом, тада храмови, џамије и цркве постају важни“. Бог је целокупна природа материјална и духовна, па онај ко нема у себи снагу за директан приступ Богу -нематеријалној природи приморан је да тражи утеху у религији. Религија није Бог, она није чак ни божија копија, она је његова лоша и бездушна замена и утеха за религиозне. Служење религији је идолопоклонство, а Исус је баш то, клањање лажним боговима наглашавао као највеће издајство јединога Бога. Човеку ништа није ближе од Бога, тело, осећања, ум, свест, душа све је део Бога и састављено од божанске енергије. Зато је сваки човек Бог, само што се може рећи да нико није свестан тога, а религије које су се удаљиле од Бога, као што су то учинили сви облици хришћанства, управо све чини да држе вернике несвесним највише истине -Бога. Религија чији највиши свештеници нису свесни Бога, не може ни својим припадницима преставити Бога онаквим какав јесте. Свештеници овакве религије уче следбенике да је Бог далеко, недосежан тако да човек не може доћи до њега. А Бог је у самом човеку и око њега и непрекидно у контакту са човеком. Једина наука вере треба једино да буде како човек да постане свестан своје божанствености. Истинске религије као будизам и хиндуизам управо то подучавају своје следбенике и имају свештенике који су свесни Бога и своје важне улоге међу људима.
Права побожност значи непрекидно трагање за Богом због коначног утапања са љубављу у Божанско биће. Циљ праве побожности није после смрти ући у Царство небеско, како хришћанство обећава, јер то је немогући циљ. После смрти без материјалног тела душа ништа не може учинити за своје спасење. Када би душа могла да оконча свој кармички циклус у свету у коме борави после смрти без физичког тела, она не би имала разлог да се рађа и улази у материју. Зато душа треба за живота, док је у материји пронаћи Царство небеско и живети у њему, а након смрти само наставити даљи боравак у њему.
Богу једино значи колику осећамо потребу, колики чинимо напор и чега се све одричемо у настојању да Га откријемо и доћи ђемо у контакт са Њим.
Што више неког волимо јача је наша потреба да смо са њим заједно. Наша чежња за Богом је једино мерило наше љубави према Богу. Било који духовни рад је успешан онолико колико у њему има чежње, не за личним духовним развојем или нечим другим, него чежње за Богом. До Бога доводи велика патња због одвојености од Бога и најјачи вапај за Богом. Једина част коју човек може да укаже Богу, јесте да Га тражи!
Прича о радозналом калуђеру објашњава каква и колика треба да је чежња и воља за Богом да би оправдале веру у Бога у правом смислу речи шта она треба да јесте. Тако мало, само трун је потребан да би се сјединило са Божанским бићем и заронило у његову бескрајну љубав, а то мало, тај трун је вера.
Један млади калуђер је упорно испитивао старог свеца како се постаје светац и шта је потребно урадити да се види Бог и постигне јединство са Богом. Свеца је заморила дуга прича, тим пре што калуђер није добро схватао оно што му се говори. Старац је затим рекао –„Тешко ми је да ти објасним то што те тако јако интересује. Могу ти једино показати ако желиш, али те упозоравам може бити крајње непријатно и близу смрти“. Калуђер је без размишљања одмах пристао, не марећи за цену само да задовољи своју велику радозналост.
Светац је онда рекао: „Добро, када толико желиш онда пођи са мном.“ Повео га је иза куће где је под стрехом стајало буре у коме се скупљала кишница. Затим је рекао: „Погледај у ово буре, на његовоме дну ћеш видети оно шта те толико интересује.“ Калуђер се нагнуо у чуду да види шта се то налази на дну бурета пуног воде. Старац га је тада неочекивано чврсто обухватио за ноге и убацио га у буре са водом. Са главом на дну бурета, покушавајући да се спаси, младић се батргао и отимао колико је могао, али узалуд. Светац му је чврсто стискао ноге које су му вириле из бурета. Није га пуштао све док јадни калуђер није почео да губи свест и престао да се бори. Тада је старац преврнуо буре, вода се просула, а младић испао из бурета коначно дошавши до ваздуха. Седео је на тлу дишући пуним плућима из све снаге пар минута док се није повратио од шока. Затим је упитао: „Побогу, свети Оче, шта вам би, умало ме не убисте?“
Гледајући збуњеног младића смешећи се, старац му је одговорио: „Питао си ме како се може видети Бог, а ја тебе сада питам, шта си мислио док ти је глава била на дну бурета?“ Још увек дубоко дишући младић је одговорио: „Мислио сам само како да дођем до ваздуха, сво време нисам ништа друго могао да мислим осим како да удахнем, удах ми је била животна и једина потреба.“ Помажући младићу да устане -„Ето видиш сада…“ -рекао је задовољно старац – „Када будеш Бога непрекидно тако и толико желео, као што си ваздух желео са дна бурета, Бог ће ти се тада одмах показати!“
Немогуће је људском уму да докучи Божанску величанственост, без обзира колико се трудио. Као што је бескрајан и вечан, Бог је исто толико сложен и интелигентан, тако да схватање Бога има могућност само Бог, односно Бог је схватљив једино самом себи и никоме другом. Да бисмо оправдали своје постојање потребно је непрекидно да покушавамо да схватимо ово стање Божанског. Непрекидно изнова трудимо се свим срцем, духом и телом, јер то је једина сврха живота и постојања. Постојимо-живимо, поседујемо ум и физичко тело само да би смо могли искусити осећај Божанствености.
Бог је створио цео Универзум и нас у њему због искуства предивног осећаја апсолутне љубави, која нас везује са Њим. Апсолутна љубав се доживљава једино кроз спознају нас у Њему – нашем Творцу и спајања нас са Њим у Једно. Ништа лепше и вредније не постоји од откривања такве љубави и њеног осећаја у јединству са Богом -извором живота. Ова љубав је вредна сваке патње и жртве. Ово можемо назвати игром откривања божанске пуне и коначне спознаје, односно властитог препознавања себе унутар Бога. Повратак нашем Оцу је једини разлог и циљ нашег живота и постојања и нема других циљева осим овог. Остваримо онда циљ, препознајмо Бога у себи и себе у Богу лако, сретно и успешно, јер цео Универзум је на нашој страни и помаже нам у самоспознаји здушно и непрекидно.
На данашњи дан пре тачно десет година у Новом Саду 27. априла 2014. године у 17.00 часова организовано је и одржано прво предавање Духовне школе и без прекида се и даље одржавају предавања једном месечно до дана данашњег.
До сада је одржано 104 предавања, свако у трајању од 3 до 4 сата, тако да је до сада само у редовним једномесечним предавањима реализовано скоро 350 сати непрекидног рада, што обухвата предавања, медитације, духовне вежбе…
Организовано је до сада 21. бесплатна екскурзија, а последња је била посета Софијиним изворима на Фрушкој гори у марту ове године. Посећивали смо различита снажна енергетска места у Србији, на којима смо се дружили, забављали а у првом реду духовно развијали, пунили позитивним енергијама и исцељивали. На врх мистичне планине Ртањ попели смо се чак 6 пута. Обишли смо и пирамиде у Високом – БиХ.
Духовна школа је била присутна на 8 Конгреса „Исхрана будућности“ са међународним учешћем. На тему духовности и здравља одржано је 10 излагања и исто толико је објављених радова у зборницима радова и добијених сертификата. Краћа излагања су држана и на десетак семинара. Треба поменути и сарадњу са „Врелом“, друштвом за здраву исхрану и заштиту животне средине из Новог Сада у чијој је организацији било до десетак предавања.
На ТВ Панонији, регионалној телевизији из Новог Сада смо учествовали са једночасовном емисијом. ТВ Канал 9, друга регионална телевизија, је снимила краћу репортажу о раду Духовне школе пре две године, а у фебруару 2021. године је објавила и мој краћи интервју, као и краћу емисију у којој сам говорио о „Софијиним изворима“ који се налазе на Фрушкој Гори. Учествовање на интернет телевизијама више се не броји јер је у питању више десетина емисија на каналима: „Наука и мистерије“, „Златно доба“, „Феникс ТВ“ и „Балкан ТВ“. Све емисије су имале одличну гледаност и привукле пажњу јавности ка истини и изворној духовности коју јединствено негује Духовна школа.
До сада је одржано преко 200 заједничких медитација на даљину које сам ја водио од своје куће док су остали учесници били у својим домовима и сви примали истовремено енергетска деловања која сам им слао у унапред тачно назначено време. Највећи број учесника у оваквој једној медитацији је било 47 и сви су позитивно реаговали на примљене енергије. У последње време практикујем групне медитације преко вибера на које се, захваљујући савременој интернет техници, прикључују учесници из Србије, држава из окружења, али и других континената.
Кроз Духовну школу је прошло више стотина полазника који су упознати са њеним радом и који су присуствовали на једном или више редовних предавања, као и на другим активностима. Тренутно је 48 особа које су на списку праћења активности Духовне школе, а редовни су учесници и присуствују активностима Духовне школе. У Београду, Новом Саду и околини број особа које су препознале значај духовности и њену сврху у животу, како сваког појединца тако и целе људске популације на планети Земљи, се повећава захваљујући раду Духовне школе.
Учење у Духовној школи одгонета највеће мистерије човечанства и даје одговоре на многа, па и највећа питања и тако представља светионик душама у материјалним телима на путу повратка Богу. Слободно могу рећи, а и многи могу потврдити, да Духовна школа храни душу и исцељује тело својим знањем, истином и љубављу. У Духовну школу су сви са добрим намерама добро дошли, лепо дочекани и прихваћени. Срећан сам што су активности у Духовној школи доступне свима углавном бесплатно или уз минималну цену која покрива трошкове одржавања.
У предстојећој, једанаестој години рада, као и у наредном годинама, чекају нас нови, већи и сложенији успеси у ширењу истинског знања, највеће истине и чисте љубави.
Мој лични духовни напредак је такође приметан као и мој стални напредак у свим осталим областима живота из године у годину, али и духовни развој оних полазника који уз моје вођство иду ка Богу. Свакодневно стичем нове духовне спознаје и могућности као и они који уче од мене. Од пре две године почео сам паранормалним путем прецизно откривати узроке обољења и налажење решења за самоисцељење болесних. Поред наведеног, јединственом методом лако примењујем и регресију приликом решавања проблема здравствене или неке друге природе, особама које ми се обрате за помоћ. Пре две године сам по први пут исцелио две особе од озбиљних обољења са минималним енергетским деловањем, једино разговором који је позивао на Бога, душу, смисао живота и постојања. Ове особе су стале на ноге тако што сам их навео да преиспитају свој досадашњи живот, схвате своје грешке, признају их, покају се и опросте себи и другима. Особе са којима сам у редовном контакту сведоче о мом константном духовном напретку, а посебно од краја 2023 године након мог повратка из Индије у којој сам доживео невероватна духовна искуства и спознаје.
Редовно радим и на паралелном писању неколико књига из духовности и једну везану за исцелитељство. У овоме писању имам велику подршку и несебичну помоћ мојих пријатеља који прегледају моје текстове и указују ми на грешке и пропусте које чиним. Све их овом приликом поздрављам и искрено им се захваљујем на свему што чине за мене и нашу Духовну школу. Овај текст не би постојао да није моје драге пријатељице Маријане која ми је предложила да све ово напишем и поставим на сајт Духовне школе.
Искрено волим и
поздрављам све духовне аспиранте,
посебно оне који активно учествују у раду
Духовне школе.
СВИМА ИСКРЕНА И ВЕЛИКА
ЗАХВАЛНОСТ, ОД СРЦА!
Воли Вас Стева Плавшић
Пријави се у Духовну школу телефоном: 063/78-66-407
Пријави се у Духовну школу мејлом: stevaplavsic@mts.rs
Српски народ је имао велик број светаца кроз целу своју историју, па тако има и велики број моштију разних светитеља. Многе мошти као нетрулежне сачувале су се до данас по разним храмовима. Тако имамо мошти Св. Симеона (Великог жупана Стефана Немање) и Св. Симона (Стефана првовенчаног) у Студеници, Цара Душана -Силног у цркви Св. Марка у Београду, Св. Василија Острошког у манастиру Острог, кнеза Лазара у Раваници и многе друге. Нажалост, поред велике пажње и чувања од стране монаха, свештенства и побожног народа неке су мошти светаца силом отете и уништене од непријатеља српског народа. Тако, мошти Светог српског краља Уроша првог (најмлађег сина Стефана Првовенчаног) и његове супруге Свете српске краљице Јелене Анжујске (због свог доброчинства у народу прозване Света Јела) седамдесетих година прошлог века комунистички археолози су разбацали приликом рестаурације цркве манастира Градац где су мошти почивале.
СВЕТИ САВА И ЊЕГОВЕ МОШТИ
Слична судбина је задесила и мошти Св. Саве, без сумње најзначајнијег српског светитеља који је цео свој живот посветио своме народу и српској држави. Несумњиво да је он био човек који је највише урадио за развој Србије кроз целокупну њену историју. Од бројних просветљених Срба једино је Никола Тесла постигао већи успех, али Тесла је свој живот посветио целокупном човечанству, док је Св. Сава посветио свој живот јачању српске нације, државе и религије. Зато није случајно што Срби Св. Саву највише поштују и славе. Његово је име оно које су Срби највећи број пута изговорили. Оно је било светло наде и спаса кроз бурне и мрачне векове страдања Срба и да он није својим радом толико ојачао темеље српства, питање је да ли би српска нација опстала до данас. Нажалост, данас су Срби далеко од Бога и светаца, а последица су ова зла која нас притискају са свих страна и сабијају нас јадне и несрећне све под једну шљиву, како нам пророчанство Тарабића каже.
Као и многи и ја сам одушевљен делом Св. Саве и кад год помислим на њега учиним то са дивљењем и великим поштовањем. У медитацијама се често обраћам његовој зрелој свести за помоћ и вођство током медитирања. Тешко ми пада то што су његове мошти уништене, јер би оне биле огроман и драгоцен извор његове енергије која би се лако могла користити за исцељење или за било који облик духовног рада.
На повратку из свете земље у Србију Свети Сава је преминуо у Трнову (Бугарска) 27. јануара 1236. по јулијанском календару. Тек након годину дана, после дугих преговора, тадашњи српски краљ Владислав, иначе и синовац Светог Саве, успева да добије мошти свога стрица од бугарског цара који је веома тешко пристао да преда Србима мошти њиховог свеца, пошто је Свети Сава био веома поштован и слављен и од стране бугарског народа. Остала је прича да су на месту где су биле похрањене Савине мошти бугарски верници још дуго времена доживљавали многа исцељења и на томе месту се још непрекидно читају молитве.
Краљ Владислав је мошти похранио у манастир Милешеву, своју задужбину. Мошти су ту чуване и пажене са љубављу и великим поштовање, исто као и према свецу за време његовог живота. Као што је Свети Сава док је био жив, тако је и присуство његових моштију након његове смрти имало огроман значај за средњовековну Србију, не само црквено и религијски, него чак и политички. Ове мошти су уливале сигурност, како свештенству и монаштву, тако и простом народу, племству и краљевима. Чврсто су својом светошћу уједињавале све слојеве друштва око себе. Над њима је крунисан краљ Твртко, а Стефан Косача 1448 год. проглашава себе војводом од Светог Саве. Наравно да су ове мошти представљале највећу утеху напаћеном српском народу који се крепио и исцељиво молећи се крај њих. Али се и на више места у историјским изворима помиње како ове мошти изузетно поштују и муслимани и јевреји и стога остављају прилоге у Православној цркви.
У једној побуни против турака банатски Срби су носили заставе са ликом Светог Саве. Тадашњи Синан Паша, плашећи се даљих побуна поробљених Срба против своје тираније и како би им сломио дух за борбу, 1596. отима мошти из Милешеве, преноси их кроз Србију до Београда и ту их спаљује, штитећи ватру војском од огорченог српског народа и свештенства.
Ово не само да није сломило дух народу већ му је и подигло морал и светиња Светог Саве је снажила и бодрила народ до његовог коначног ослобођења од турског угњетаваља и зулума. Овог свеца поштује цео православни свет, тако да у свету постоји преко сто православних храмова посвећених Светом Сави, а највећи и најлепши је спомен храм на Врачару у Београду који је по величини други православни храм у свету (после Св. Софије у Истамбулу).
Култ св. Саве се сачувао до данас, али само као бледа слика прошлости. Нажалост, данашњи нараштаји, због отуђености од својих душа, цркве, и Бога, нису у стању да осете силину и моћ овог свеца, моћ коју су обилато користили њихови дедови, исто као што не осете благодати ни других светаца, него су предати робовању својим пороцима.
СПОНТАНА МЕДИТАЦИЈА НА МОШТИ
Једне ноћи сам гледао ТВ емисију о Св. Сави у којој се на самом крају говорило о спаљивању његових моштију. По завршетку ове емисије искључио сам телевизор, више нисам могао ништа да пратим, јер је ова емисија оставила изузетно снажан утисак на мене. Угасио сам светло и чекајући да заспим дубоко сам се занео размишљајући о драгом свецу, који је давно, давно живео и о његовим моштима које су нестале у пламену. Невероватно како људска памет, вођена жарком жељом за напретком, толико дуго и мукотрпно ствара нешто непроцењиве вредности, а људска глупост то исто сасвим лако и брзо уништава, притом мислећи да нешто корисно добија.
Лежао сам на боку и у мраку туговао за давно спаљеним моштима свеца покушавајући да заспим. Замишљао сам, да када би те мошти још увек постојале да бих клечао пред њима, грлио и целивао ћивот у коме се налазе. Размишљање је било изузетно дубоко и јасно, туга ми је сламала срце и осетио сам да ми се и очи влаже. Под утицајем овог размишљања у моме уму се појавила слика великог каменог саркофага, у коме су се давно налазиле мошти Св. Саве пре спаљивања. Зачудило ме је откуд камени саркофаг. Мислио сам да су се Савине мошти чувале само у дрвеном ћивоту и да саркофаг није постојао. Вероватно да се у саркофагу налазио дрвени ћивот, а у њему мошти и да су Синан пашини војници извадили ћивот са моштима и тако заједно мошти у ћивоту однели да спале, док је тешки камени саркофаг остао празан у Милешеви.
Слика саркофага пред којим клечим у сузама је била веома јасна и полако сам ушао у неко чудно стање свести, па нисам знао да ли ја ово још увек размишљам или сам заспао и сањам сад оно о чему сам размишљао до мало пре. Вероватно је било нешто између. Све је изгледало веома јасно и стварно. Готово да сам осећао хладни камен саркофага. Она туга из мог срца је прешла у велико блаженство и спокој, прожимало ме је силно задовољство, а милина се ширила мојим телом и то сам осећао као топлоту која се разлива у мени. До овог осећаја је довела огромна љубав према моштима за које сам знао да се налазе унутар саркофага. Моја свест се налазила у неком времену и на неком месту крај моштију пре њиховог уништавања док ми је физичко тело било у соби, лежало је у кревету.
Велика чежња ме је довела до овог стања измењене свести, а нова мисао која се родила у мом уму био је закључак: да сам успео својом вољом-мислима да се нађем поред саркофага са моштима и осетим предивно деловање моштију из њега као да сам физички крај њега. Помислио сам да, ако сам ово успео, онда својим мислима могу још много више, могу далеко више, могу све што пожелим. У том тренутку видим себе, неким чудним виђењем изван мене, сличним виђењу сна, виђењем своје свести која се нашла изван свог физичког тела. Гледао сам камени саркофаг и покрај њега своје тело онако како заправо и лежим на боку у свом кревету. Затим, намах лако и брзо пролазим кроз камени саркофаг, па дрвени ћивот и стапам се са моштима. У истом тренутку и моја свест се враћа у моје физичко тело и тако мошти, свест и физичко тело постају једно.
Тренутак сједињавања сам доживео силовито као велики прасак празнине, тишине и најдубљег мира, које је пратио само осећај бескраја, вечности, спокоја и опет мира, мира, мира… и ја сам негде ту у томе бескрајном и вечном миру, плутам. Мир у коме престаје дисање и срце да куца, а тело престаје да постоји, мир у којем нема ни осећања ни жеље, само постоји потреба да се вечно борави у том миру и ужива у блаженству које он доноси. Не знам колико сам се дуго налазио у овом стању, можда секунду, пет секунди или пет минута, можда и више, јер време тада моја свест није појмила.
СПОЗНАЈА ВЕЧНОСТИ И БЕСКРАЈА У МОШТИМА
Свете мошти су ми једно приказале и доказале да време и простор постоје, али само као илузија и обмана ума. У стварности постоји једино садашњост, а цео бескрај и вечност настаје и нестаје у једном трену и једној тачки. Тада сам схватио да у сваком трену постоји било који део вечности и бескраја који је икад био, сада јесте или ће било када бити. Из садашњег тренутка се не може изићи, а од места овде се не може отићи. Колико год да далеко и дуго идемо непрекидно смо у сада и овде. Пут у прошлост је пут у један садашњи тренутак из прошлости и једно место овде у том тренутку. Пут у будућност је пут у једано од будућих сада и овде. У садашњости паралелно и непрекидно постоје сва прошла време и сва места када и где ове мошти нису постојале. То је све време пре рођења Св. Саве и време до смрти Св. Саве 1236. године. Исто тако постоји сво време и мошти у њему док су постојале, од смрти Св. Саве, па све до 1596. и када су спаљене. Постоји време у коме тренутно горе, са сваким тренутком од паљења па до потпуног сагоревања. Постоји и сво време од тада, па до данас са сваким својим тренутком, као и сво време после данас, у коме их нема. Све ће то постојати непрекидно док траје Бескрајни и Вечни Универзум.
Како је рекао св. Августин: „Свет није настао у времену, него од времена“, што значи да нема времена неби било ни света. Али, исто тако да нема простора свет исто тако неби постојао или бар га неби било у оваквоме облику. Као што се бескрај садржи у једној тачкци, тако се и време садржи у једноме трену. Свет неможе да постоји без те две тачке и безбројних ентитета који су нематеријални и материјални и налазе се у тим тачкама. Све што постоји постоји само у сада и овде, али је то што постоји, као и сада и овде непрекидно промењиво. Ништа се не може зауставити да стоји у месту и немења се. То је зато што живот није само свест сама, већ је живот свет и промене те свести и дешавања унутар ње, односно искуства свести. Свест је свесна себе, времена, простора, појединих ентитета и неких дешавања и све је то унутар ње. оно што је изван наше свести не постоји за нашу свест, али то не значи да уопште не постоји.
У овоме трену, сада и овде, одвија се паралелно сваки постојећи делић, од безбројних прошлости, садашњости и будућности. Све постоји истовремено и паралелно и једно унутар другог, али не смета једно другомеамо јер је све на различитим фреквенцијама. Као што се у једној соби налази ваздух, светлост, топлота, гравитација, електромагнетизам… а ништа не смета једно другом. Тако сви могући облици прошлост, садашњост и будућност не ремете једно друго иако постоје све безбројно истовремено на истом месту.
Све се паралелно одвија и све је једно. Путовање кроз време и простор је илузија, то је стајање у месту и мењање безброј вечних фреквенција. Тако да ми се не сећамо нечега, него када помислимо на оно искуство које смо некад доживели, наша свест улази у ону фреквенцију на којој то на шта мислимо вибрира и постоји непрекидно и вечно. То што смо некад доживели, сада доживљавамо и што треба да доживимо вечно је постојало, сада постоји, вечно ће постојати и никако се неможе поништити. Када помислимо на будућност, наш ум је у вибрацији будућности о којој мислимо. Не мењамо време и простор, непрекидно смо у једном времену и простору, мењамо само вибрацију унутар јеног, јединог места и времена које постоје.
Постојећи и радећи у садашњости ми стварамо будућност, али је могуће и радећи у будућности мењати садашњост исто као што је могуће и у садашњости утицати на прошлост, што неки свеци раде. Надам се да ће на овај начин једном када се наша цивилизација потпуно развије, из њене прошлости нестати сви ратови и патње кроз које је пролазила и у којима се сада налази. Ово је по људском схватању постојања немогуће, али у вечном и бескрајном универзуму је једино тако могуће. Он је стваран и такав, у њему не може друкчије. Вечност постоји у трену -сада, а бескрај у једној тачки –овде. Вечност и бескрај су једно јединствено и неодвојиво.
Каснијим читањем духовне литературе будизма и хиндуизма сазнао сам да овај трен или тачка у којој се испољава вечност и бескрај, а коју сам препозно у моштима Св. Саве, будистички и хинду учитељи називају Ом или Аум тачком која се налази у јеству. Ом је празвук, из којег је све створено, који је стога веза са свим што постоји, али и са самим Богом. У тачки Ома је све настало у њој све непрекидно постоји тако што вибрира, само различитим фреквенцијама, као што су различитих фреквенција канали радија или телевизије. Одабиром фреквенције канала ми бирамо канал који ћемо гледати или слушати. Одабиром фреквенције Ома ми идемо у одређену материјалну форму или животни облик на одређено месо и простор. Ово потврђује да се центар вечности и бескраја налази у свакоме и у свему. Без обзира коју тачку у бескрају да узмемо она мора бити тачно у центру бескраја, јер од ње је бескрајно у свим правцима. Исто је и са вечношћу. Сваки трен времена је у центру вечности, јер је вечно трајање и пре и после њега. Бескрај нема краја нити почетака, а састављена је из бескрајног броја центара. У бескрају и где год да ставимо тачку она се мора налазити у средини бескраја јер је бескрајно од ње у свим правцима. Где год и колико год да се крећемо по бескрају центар се креће заједно са нама. Док се крећемо у бескрају центар бескраја за нас је стално у центру нас. Док смо у вечности центар вечности је непрекидно у садашњем тренутку, јер иза нас је вечна прошлост, а испред нас вечна будућност.
Стога, центар универзума, односно вечности и бескраја увек је тамо где је свест присутна. Пошто постоји безброј свести на безброј места постоји и безброј јединица времена и простора, јер свака је свест на другом месту и другом времену и свесна нечег другог, можда сличног, али никад истог.